春节是我国一个古老的节日，也是全年最重要的一个节日，如何过庆贺这个节日，在千百年的历史发展中，形成了一些较为固定的风俗习惯，有许多还相传至今。

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灶王爷

祭 灶

    我国春节，一般是从祭灶揭开序幕的。民谣中"二十三，糖瓜粘"指的即是每年腊月二十三或二十四日的祭灶，有所谓"官三民四船家五"的说法，也就是官府在腊月二十三日，一般民家在二十四日，水上人家则为二十五日举行祭灶。

    祭灶，是一项在我国民间影响很大、流传极广的习俗。旧时，差不多家家灶间都设有"灶王爷"神位。人们称这尊神为"司命菩萨"或"灶君司命"，传说他是玉皇大帝封的"九天东厨司命灶王府君"，负责管理各家的灶火，被作为一家的保护神而受到崇拜。灶王龛大都设在灶房的北面或东面，中间供上灶王爷的神像。没有灶王龛的人家，也有将神像直接贴在墙上的。有的神像只画灶王爷一人，有的则有男女两人，女神被称为"灶王奶奶"。这大概是模仿人间夫妇的形象。灶王爷像上大都还印有这一年的日历，上书"东厨司命主"、"人间监察神"、"一家之主"等文字，以表明灶神的地位。两旁贴上"上天言好事，下界保平安"的对联，以保佑全家老小的平安。

    灶王爷自上一年的除夕以来就一直留在家中，以保护和监察一家；到了腊月二十三日灶王爷便要升天，去向天上的玉皇大帝汇报这一家人的善行或恶行，送灶神的仪式称为"送灶"或"辞灶"。玉皇大帝根据灶王爷的汇报，再将这一家在新的一年中应该得到的吉凶祸福的命运交于灶王爷之手。因此，对一家人来说，灶王爷的汇报实在具有重大利害关系。

    送灶，多在黄昏入夜之时举行。一家人先到灶房，摆上桌子，向设在灶壁神龛中的灶王爷敬香，并供上用饴糖和面做成的糖瓜等。然后将竹篾扎成的纸马和喂牲口的草料。用饴糖供奉灶王爷，是让他老人家甜甜嘴。有的地方，还将糖涂在灶王爷嘴的四周，边涂边说："好话多说，不好话别说。"这是用糖塞住灶王爷的嘴，让他别说坏话。在唐代著作《辇下岁时记》中，间有"以酒糟涂于灶上使司命(灶王爷)醉酒"的记载。人们用糖涂完灶王爷的嘴后，便将神像揭下，和纸与烟一起升天了。有的地方则是晚上在院子里堆上芝麻秸和松树枝，再将供了一年的灶君像请出神龛，连同纸马和草料，点火焚烧。院子被火照得通明，此时一家人围着火叩头，边烧边祷告： 今年又到二十三， 敬送灶君上西天。 有壮马，有草料， 一路顺风平安到。 供的糖瓜甜又甜， 请对玉皇进好言。

    送灶君时，有的地方尚有乞丐数名，乔装打扮，挨家唱送灶君歌，跳送灶君舞，名为"送灶神"，以此换取食物。

    送灶习俗在我国南北各地极为普遍，鲁迅先生曾写有《庚子送灶即事》诗： 只鸡胶牙糖，典衣供瓣香。 家中无长物，岂独少黄羊。

    他在《送灶日漫笔》一文中说："灶君升天的那日，街上还卖着一种糖，有柑子那么大小，在我们那里也有这东西，然而扁的，像一个厚厚的小烙饼。那就是所谓'胶牙饧'了。本意是在请灶君吃了，粘住他的牙，使他不能调嘴学舌，对玉帝说坏话。"鲁迅诗中提到"黄羊"的典故，出于《后汉书·阴识传》："宣帝时，阴子方者至孝有仁恩。腊日晨炊，而灶神形见，子方再拜受庆；家有黄羊，因以祀之。自是巳后，暴至巨富。至识三世，而遂繁昌，故后常以腊日祀灶而荐黄羊焉。"阴子方看见灶神，杀黄羊祭祀，后来交了好运。从此，杀黄羊祭灶的风俗就流传下来了。

    唐宋时祭灶的供品是相当丰富的。宋代诗人范成大的《祭灶词》对当时民间祭灶作了极其生动的描写： 古传腊月二十四，灶君朝天欲言事。 云车风马小留连，家有杯盘丰典祀。 猪头烂熟双鱼鲜，豆沙甘松米饵圆。 男儿酌献女儿避，酹酒烧钱灶君喜。 婢子斗争君莫闻，猫犬触秽君莫嗔。 送君醉饱登天门，勺长勺短勿复云， 乞取利市归来分。

    腊月二十三日的祭灶与过年有着密切的关系。因为，在一周后的大年三十晚上，灶王爷便带着一家人应该得到的吉凶祸福，与其他诸神一同来到人间。灶王爷被认为是为天上诸神引路的。 其他诸神在过完年后再度升天，只有灶王爷会长久地留在人家的厨房内。迎接诸神的仪式称为"接神"，对灶王爷来说叫做"接灶"。接灶一般在除夕，仪式要简单得多，到时只要换上新灶灯，在灶龛前燃香就算完事了。

    俗语有"男不拜月，女不祭灶"的说法 。有的地方，女人是不祭灶的，据说，灶王爷长得像个小白脸，怕女的祭灶，有"男女之嫌"。对于灶王爷的来历，说起来源远流长。在中国的民间诸神中，灶神的资格算是很老的。早在夏代，他已经是民间所尊奉的一位大神了。据古籍《礼记·礼器》孔颖达疏："颛顼氏有子日黎，为祝融，祀为灶神。"《庄子.达生》记载："灶有髻。"司马彪注释说："髻，灶神，着赤衣，状如美女。"《抱朴子.微旨》中又记载："月晦之夜，灶神亦上天白人罪状。"这些记载，大概是祭灶神的来源吧。还有，或说灶神是钻木取火的"燧人氏"；或说是神农氏的"火官"；或说是"黄帝作灶"的"苏吉利"；或说灶神姓张，名单，字子郭；众说不一。民间则流传着一个颇为有趣的故事。

    据说，古代有一户姓张的人家，兄弟俩，哥是泥水匠，弟弟是画师。哥哥拿手的活是盘锅台，东街请，西坊邀，都夸奖他垒灶手艺高。年长月久出了名，方圆千里都尊称他为"张灶王"。说来张灶王也怪，不管到谁家垒灶，如遇别人家有纠纷，他爱管闲事。遇上吵闹的媳妇他要劝，遇上凶婆婆他也要说，好像是个老长辈。以后，左邻右舍有了事都要找他，大家都很尊敬他。张灶王整整活了七十岁，寿终正寝时正好是腊月二十三日深夜。张灶王一去世，张家可乱了套，原来张灶王是一家之主，家里事都听他吩咐，现在大哥离开人间，弟弟只会诗书绘画，虽已花甲，但从未管过家务。几房儿媳妇都吵着要分家，画师被搅得无可奈何，整日愁眉苦脸。

    有天，他终于想出个好点子。就在腊月二十三日张灶王亡故一周年的祭日，深夜，画师忽然呼叫着把全家人喊醒，说是大哥显灵了。他将儿子媳妇全家老小引到厨房，只见黑漆漆的灶壁上，飘动着的烛光若隐若现显出张灶王和他已故的妻子的容貌，家人都惊呆了。画师说："我寝时梦见大哥和大嫂已成了仙，玉帝封他为'九天东厨司命灶王府君'。你们平素好吃懒做，妯娌不和，不敬不孝，闹得家神不安。大哥知道你们在闹分家，很气恼，准备上天禀告玉帝，年三十晚下界来惩罚你们。"儿女侄媳们听了这番话，惊恐不已，立即跪地连连磕头，忙取来张灶王平日爱吃的甜食供在灶上，恳求灶王爷饶恕。

    从此后，经常吵闹的叔伯兄弟和媳妇们再也不敢撒泼，全家平安相处，老少安宁度日。这事给街坊邻友知道后，一传十，十传百，都赶来张家打探虚实。其实，腊月二十三日夜灶壁上的灶王，是画师预先绘制的。他是假借大哥显灵来镇吓儿女侄媳，不料此法果真灵验。所以当乡邻来找画师探听情况时，他只得假戏真做，把画好的灶王像分送给邻舍。如些一来，沿乡流传，家家户户的灶房都贴上了灶王像。岁月流逝就形成了腊月二十三给灶王爷上供、祈求合家平安的习俗。祭灶风俗流传后，自周朝开始，皇宫也将它列入祭典，在全国立下祭灶的规矩，成为固定的仪式了。

扫 尘 

    举行过灶祭后，便正式地开始做迎接过年的准备。每年从农历腊月二十三日起到除夕止，我国民间把这段时间叫做"迎春日"，也叫"扫尘日"。扫尘就是年终大扫除，北方称"扫房"，南方叫"掸尘"。在春节前扫尘，是我国人民素有的传统习惯。每逢春节来临，家家户户都要打扫环境，清洗各种器具，拆洗被褥窗帘，洒扫六闾庭院，掸拂尘垢蛛网，疏浚明渠暗沟。大江南北，到处洋溢着欢欢喜喜搞卫生、干干净净迎新春的气氛。

    有趣的是，古时有关扫尘的由来，却有一个颇为诡异的故事。传说，古人认为人的身上都附有一个三尸神，他像影子一样，跟随着人的行踪，形影不离。三尸神是个喜欢阿谀奉承、爱搬弄是非的家伙，他经常在玉帝面前造谣生事，把人间描述得丑陋不堪。久而久之，在玉皇大帝的印象中，人间简直是个充满罪恶的肮脏世界。

    一次，三尸神密报，人间在诅咒天帝，想谋反天庭。玉皇大帝大怒，降旨迅速察明人间犯乱之事，凡怨忿诸神、亵读神灵的人家，将其罪行书于屋檐下。再让蜘蛛张网遮掩以作记号。玉皇太帝又命王灵官于除夕之夜下界，凡遇作有记号的人家，满门斩杀，一个不留。三尸神见此计即将得逞，乘隙飞下凡界，不管青红皂白，恶狠狠地在每户人家的屋檐墙角做上记号，好让王灵宫来个斩尽杀绝。正当三尸神在作恶时，灶君发觉了他的行踪，大惊失色，急忙找来各家灶王爷商量对策。

    于是，想出了一个好办法，于腊月二十三日送灶之日起，到除夕接灶前，每户人家必须把房屋打扫得干干净净，哪户不清洁，灶王爷就拒不进宅。大家遵照灶王爷升天前的嘱咐，清扫尘土，掸去蛛网，擦净门窗，把自家的宅院打扫得焕然一新。等到王灵官除夕奉旨下界查看时，发现家家户户窗明几净，灯火辉煌，人们团聚欢乐，人间美好无比。王灵官找不到表明劣迹的记号，心中十分奇怪，便赶回天上，将人间祥和安乐、祈求新年如意的情况禀告玉皇大帝。玉皇大帝听后大为震动，降旨拘押三尸神，下令掌嘴三百，永拘天牢。这次人间劫难多亏灶神搭救，才得幸免。为了感激灶王爷为人们除难消灾、赐福张祥，所以民间扫尘总在送灶后开始，直忙到大年夜。

    "腊月二十四，掸尘扫房子"的风俗 ，由来已久。据《吕氏春秋》记载，我国在尧舜时代就有春节扫尘的风俗。按民间的说法：因"尘"与"陈"谐音，新春扫尘有"除陈布新"的涵义，其用意是要把一切"穷运"、"晦气" 统统扫出门。这一习俗寄托着人们破旧立新的愿望和辞旧迎新的祈求。

 

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笔者按：近几年来，随着时代经济发展，个人状况的改变，许多优秀的中国传统文化逐渐淡出人们的视线，为了更好的传播优秀的中国传统文化，唤醒人们对传统文化沉睡的意识，偶决定每天播报中国非物质文化遗产要闻十条，并每天进行相关的名词解释，进行文化遗产扫盲，同时传递给读者，也希望大家能支持！如果有广告行为，希望管理者能够多多谅解！

本日扫盲：非物质文化遗产名词解释——春倌说春详细介绍

春倌说春发祥于春秋战国时期的王室。因古代农耕生产的发展对于国家的稳定和强大具有十分重要的作用；而农时节令又是指导农夫耕种的物候依据，春倌可以把记载时令的春帖送到千家万户之中，所以，官府对春倌说春极为重视。

    早期，春倌分布的区域非常广泛，但随着时代的变迁，春倌的活动区域由平原地带逐步向丘陵山区退缩。目前仍在活动的地区主要在陕西的汉中、安康地区和川北、陇东的部分地区，大约覆盖有30个县约1000万人。经过二千多年的演变，春倌说春已形成了独具地域特色的文化现象。

    春倌说春是民间说唱艺术。在冬春季节由春倌走村串户说唱，一般为单人表演；有时进入街道或住户密集的村庄时，采取双人对唱、接唱和联唱，演唱效果更好。每演完一户，春倌送给一张春帖，户主会给春倌“封礼”，给粮食或钱。这种表演不受场地限制不用乐谱，有说有唱，说唱兼备。唱词内容十分广泛，唱本师传徒承，时常即景编词，遇啥人说啥话，“到什么山唱什么歌”。语言风趣诙谐，演唱和仄押韵。演唱内容紧跟时代，唱词随时随景更换，因此，往往是脑子灵、反应快、有文化、言辩能力强的人，才能成为一个好春倌。

    在清朝和民国年间，官府也很注重春倌说春，每年立春这一天，州府县衙都要分别举行隆重的送春仪式，其做法是在城郊先开春倌会，现场说春表演，烧香祭天，祈祷风调雨顺，五谷丰登，再由府官、县官亲自握犁赶牛，犁地三个来回，亦表示官府重视农业生产，这种仪式一直延续到1949年。

    有的春倌还因时、因地和周围环境气氛即兴编词演唱。传统唱词一般都比较高雅，艺术色彩较浓。如跲门歌：“一进门来喜气生，神仙送宝马驮金，此处本是兴隆地，天赐摇钱树一根……。”春倌师傅多有手抄本，代代传承，因时代变迁和文革扫荡，存世唱本已十分稀少，但老春倌凭记忆还能吟唱。说唱七十二行的唱段非常多，对铁匠、木匠、泥匠、染匠、剃头匠、医生、教师、打猎的、撑船的、经商的、做官的、僧家、道士、神汉、巫婆等各行各业，都有专门的唱词。目前，春倌能吟诵的唱词存有1000余首。

    二、曲调。春倌说春属吟诵性唱腔。其音乐特点是字多腔少，一般无拖腔，节奏规整，旋律性不强，多为上下句结构。音调几乎是语言稍加升华，四声稍加夸张。这种说与唱的结合，常表现为半说半唱，成为说唱音乐中独具风格的唱腔。“民歌唱情，戏曲唱戏，说唱咏事”，这是以其各自突出的音乐特征来讲的。当然民歌也有叙事性的，说唱也有抒情性的，戏曲更是几者兼备，但从主要特征来看，三者有所区别。春词的曲调结构，大部分是以我国传统的五声调式为基础，徵调为常见调式。个别艺人也会偶尔在五声调式上加入“清角”、“变宫”的七声羽调式，但一般较少用。

    三、语言。春倌说春以陕南汉中地方方言演唱，咬字吐音以巴山地区方言语音为标准音。从地域语言特点上看，南郑地处汉江上游，虽隶属陕西，但与川北毗邻，语言十分接近四川方言，属西南官话语系，因此说唱春词的音调和形式与关中道情、陕北说书有极大的差异；而同川北地方小戏的韵白十分接近，有异曲同工之感。偶一听，与陕南民间社火“跑旱船”中艄公大段唱腔（花鼓子）中的数板型腔韵近似，字多腔少，腔随字音，所不同的是唱词较诙谐押韵。

    四、说春程式。春倌肩背褡裢，一手执春牛，一手拿蒙古棒，每到一户，先将蒙古棒立于堂门外侧，不能乱放更不能倒；说春人一般一进堂门就开始说唱，唱词多是祝福、吉祥、喜庆用语，这是开场词，之后唱词转向主题，主题因人因事而异，如说各行各业，说婚丧嫁娶，逢啥场面说啥话，使听者皆大欢喜，最后是告别、道谢唱词，并向户主发送春帖。此时，主人封礼答谢，主人用升子(旧时的一种衡器)或斗(大户人家用斗，一般人家用升)盛上粮食(也有拿出5毛或1元钱的)，送给春倌，春倌则将粮米装进褡裢之中。有的按习俗拿出一些麻丝缠在春牛身上，以示让春牛带走小儿麻疹、天花、水痘等病灾。春倌走时，顺手拿走门外立的蒙古棒，以示带走主人家的晦气、厄运，让主家平安。春倌到任何一家，堂门可进，但绝不能走过堂屋脊檩或进入内室，否则，主人要找春倌的麻烦，且不给春倌封礼。

    （一）春帖                

    分红、黄两种。黄色春帖较小，以二十四节气为主要内容。农历十月又称小阳春，此时春倌上门说春主要以二十四节气为说唱内容，告诉农人来年的时序节令和气候特征，送上黄色春帖。红色春帖较大，从正月初一开始，春倌说春报喜手里拿的就是红色春帖，以示喜庆吉祥之意。春帖的内容较为丰富，从正月初一到腊月三十都有记载，哪天是黄道吉日，哪天是百事禁忌，十分清楚。还有预示一年物候特征、收成好坏的提示，也印在上面，如几日得芯(稻麦扬花授粉时间的长短)，几人共饼，几牛耕田，几屠共猪等。旧时，春帖由艺人自己刻木版印制。

    （二）春牛

         春牛             元代春牛

    春牛为木制，漆黑，牛背骑一仕女，春牛高175毫米，牛头至牛尾长155毫米，牛蹄踩于木板之上，木板长120毫米，宽85毫米，厚12毫米。据说，春牛是杨广变的，骑在牛背的仕女是杨广妹妹杨丑丑。相传隋炀帝杨广荒淫无道，朝政荒废，有人要处死杨广。农历9月13日，民间用篾编纸糊牛祭祀苍天，用以辨别来年天道气候变化征兆。这天，杨广趁此机会藏于纸糊牛中打算逃跑，却被识破，众人便用乱棒打死。其妹杨丑丑也痛恨杨广，骑在黑牛背上一边大骂杨广一边用鞭打牛。因此，农历9月13日定为春倌节，春倌送春要手持春牛。

    民间有“春倌的牛---麻缠”之说，是因为千百年来，人们把说春神化了，农民认为来年的节令为何能提前准确的印在春帖上，照此节令种庄稼无差错，这很神秘，难以解释。当时，小孩出麻疹、水痘、天花很普遍，也很可怕，民间传说春倌到家用麻缠在春牛身上，春倌走后，就会带走麻疹、水痘、天花等疾病，小儿平安。

    （三）蒙古棒

    蒙古棒又称戳丧棒，该棒用周身长满疙瘩、奇形怪状的树木制成，漆黑，此棒一可探路，二可打狗防身。春倌不能将此棒带进主家室内，只可立在堂门外边。据说春倌走后主人家的邪气、晦气就会随棒带走，主人家就会万事大吉。

    （四）褡裢

    褡裢又叫二九，多用白色或蓝色土布制成，形似口袋，中间开缝，开缝处搭于肩上。是春倌用来装粮食和其它物品的。

    此外，春倌说春还有许多行话、禁忌、暗语，往往带有神秘色彩，现在已弃之不用了。

 

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 柱马落地稳如山，嗬！

　　手臂挥下似刀劈，嗬！
　
  　八个阵势杀声急，嗬！……

　　在中央新闻电影制片厂精心制作的民间艺术专题片中，可以欣赏到头裹白汗巾、右手持响环短刀、左手挽着盾牌的一群武士，正在进行扣人心弦、多姿多彩的拼杀。

　　这就是江西省永新县民俗文化中的一支奇葩———盾牌舞。

　　盾牌舞是一种集武术、杂技、舞蹈、音乐等于一体的综合性民间文化表演艺术样式，又称藤牌舞或滚挡牌。它主要流传在永新的龙源口、烟阁等南片诸乡。龙源口镇的南塘村，素有“不练盾牌舞，不是男子汉”之说，绵延至今，已有近150年的历史。

　　盾牌舞起源于清代，当时太平天国运动失败后，一部分流落到此地的太平军将士继续进行操练，后来，当地一些尚武群众将士兵们的操练加以提炼完善，逐渐演化成一种既具观赏价值又能健身娱乐的民间舞蹈。

　　盾牌舞有一套传统的、颇具庄严和悲壮色彩的表演形式。九位表演的武士一律头裹长巾，上穿黑底镶白边胸云花的对襟短衫，下着黑色紧口裤，裹绑腿，脚蹬黄麻草鞋。一位手执带响环的钢叉，扮演将官或敌方骑兵；其余的则一手持盾，一手握刀，一个个强悍威武。表演内容为两军对垒破阵，相互攻守，但阵势变幻莫测。整个表演分8个阵势，即四角阵、长蛇阵、八字阵、黄蜂阵、龙门阵、荷包阵、打花阵和收式。表演开始时，武士各据一方，叉手勇猛攻击，左冲右突。紧接着阵势一变，成为头尾相接的长蛇阵，两军对峙，武士们踏着急促的鼓点大声呐喊。一段走步之后，突变为八字阵。又在一阵急促的鼓点中，八位武士并排滚挡，宛如黄蜂出洞，以席卷之势而来。接下去便是包围和反包围的“荷包阵”、“龙门阵”。最出彩的是“打花牌”，武士们依凭平日苦练的武功，真刀真叉打出了令人眼花缭乱的“跳牌”、“扯牌”、“壕牌”、“胶牌”、“滚牌”、“躲牌”。总之，盾牌舞动作粗犷、雄健、慓悍，队伍变化奇特、新颖、壮美，有着浓郁的民族特色和磅礴的战斗气势，在汉族民间舞蹈中形成了独树一帜的艺术风格。

　　新中国成立后，永新县重新挖掘整理盾牌舞，剔除了以往节目中的一些封建迷信色彩，融入了不少现代气息浓厚的表演形式，不断使之发扬光大。1975年，南塘村十几位民间艺人在江西省第一届民间艺术汇演中表演了《盾牌舞》；同年赴京参加全国民间音乐舞蹈汇演，在全国汇演和中南海调演两次演出中均获优秀节目奖和表演奖；1984年被江西电视台选为民族民间舞蹈集锦节目之一，上了荧屏。随后，上海科技电影制片厂、中央新闻电影制片厂、珠江电影制片厂都将其搬上银幕；今年，又被入选中国国际傩文化艺术节参演。

　　盾牌舞作为一种很有特色的民间艺术，受到老百姓的广泛欢迎。如今，它成为永新乃至井冈山、泰和周边县市农民农闲时健身娱乐的绝好形式，成为农村婚嫁、庆贺子女升学等喜庆日子里的“保留节目”。

    源远流长出民间　岁月留香“活化石”

    桩马落地稳如山，手臂舞动柔且刚；

    钗来盾挡套路明，刀光闪闪声威壮；

    八个阵式变幻多，或攻或守章法强；

    拼杀一阵复一阵，人吼马嘶气势狂。
   
    在江西电视台民间舞蹈集锦节目和上海科教电影制片厂制作的民间艺术专题片中，可以看到一群头裹长巾，右手持带响环刀，左手挽着盾牌的武士们在进行紧张激烈、多姿多彩的鏖战。
   
    这，就是江西省永新县集武术、杂技、舞蹈、音乐等于一体的民俗文化表演形式——盾牌舞，又叫藤牌舞或滚挡牌。上面这首打油诗，便形象生动地概括了永新盾牌舞的风格特征。

盾牌舞流传于永新县南乡一带，龙源口镇南塘村素有“不练盾牌舞，不是男子汉”之说。明朝抗倭名将戚继光（1528－1587）所著的《纪效新书》中第一节载：“以藤为牌……虽不能御，而矢石、枪刀皆可蔽，所以代甲胄之用。”由此可见，盾牌舞的产生距今已有400多年历史，流传到永新的南塘村，也在100多年以前。据村里的老人说，太平天国运动失败后，部分失散的太平军战士流落永新的南乡，为抵抗镇压操演不止，后被尚武的南塘村派人习武，不断改进，逐渐演变成既有演武目的又有观赏价值的民间舞蹈。

 

 

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笔者按：近几年来，随着时代经济发展，个人状况的改变，许多优秀的中国传统文化逐渐淡出人们的视线，为了更好的传播优秀的中国传统文化，唤醒人们对传统文化沉睡的意识，偶决定每天播报中国非物质文化遗产要闻十条，并每天进行相关的名词解释，进行文化遗产扫盲，同时传递给读者，也希望大家能支持！如果有广告行为，希望管理者能够多多谅解！

本日扫盲：非物质文化遗产名词解释——狄寨徐文岳泥哨制作技艺

 看春晚:文化的庸俗 滑稽而悲哀的事?!(多图)

传媒人称春晚是一种文化的庸俗 

　　■呼唤多元春节文化

　　春节究竟是要保卫还是不需保卫？春晚究竟是看还是不看？春节民俗是弘扬还是衰微？2008年春节来临之际，五位传媒人昨日在博客上联手推出《新春节文化宣言》，引起众多网友的讨论。

　　作家凌沧洲、众人网执行总编裴钰、传媒人孔慧、黄梓峰、蒙昧等人从人类文明的角度对春节进行了反思，春节作为一种文明的现象，它的存在要早于文字、教化的历史，对于春节这样的人类文明现象，保存其本身的“自由价值”，珍视人们从远古传承下来的自由、纯朴和率性的快乐，才是对春节最好的弘扬和继承。五位传媒人反对春节联欢晚会这种电视伪民俗，正是春节晚会这种工具化的方式，扭曲了春节这个人类文明节日的纯朴和自由，提出抵制“春晚”，春节文化应当多元化。

　　《新春节文化宣言》发表之后，网上一片热闹，而专家也对此有看法，正应邀赴上海讲学的著名评论家、省文联副主席肖云儒对此话题就颇有心得。

　　■春节最核心的本质始终没有变

　　肖云儒表示，他同意这五个人所提出的一个观点，那就是，春节无需保卫。因为春节本身确实没有式微，在民众心中有蓬勃的生命力，其实任何一种真正的民俗，都无需保卫，因为那是经过时间沉淀与民众选择的，一个民俗如果到了要刻意保卫的时候，那它也到了该消亡的时候。春节虽然无需保卫，但确已有了很多变化，人们过春节的方式转变了，从在家守岁到出去旅游，从家里开伙到去饭店吃年夜饭，看春晚的日益多了，围绕春节的商机、商味也日益浓了，这些都无可厚非，都符合春节的本质。一个民俗不可能不变，而活的民俗都是存在于当代群众沸腾的生活之中，不断有时代内容加进来。但春节最本质的核心没有变，那就是血浓于水的亲情，是我们民族的凝聚力与团结精神，每逢春节，便是这种力量与精神每年一次的加固与充电，通过家族友谊来凝固这种家国情怀，这一点没有变，变的只是形式而已。

　　■春晚并非民俗苛责它有点过甚其辞

　　“截至目前，春晚并没有成为民俗，它只是春节期间一个比较大的娱乐节目而已。”肖云儒认为，在民众心中，春晚并没有形成像压岁钱这样举足轻重的地位。作为娱乐方式的一种，大家可以选择看春晚，也可以选择去歌厅唱歌等等，春晚最终能否进入民俗，要进行长期的、几百年甚至上千年的考验，这要看它的表现，春晚目前只是一道靓丽的文化风景，当然它是不是有瑕疵？肯定有，但它也没到庸俗甚或恶俗的地步，“我觉得把大众化和庸俗化还是要分开，至于它的单个节目、单个演员，可能有恶俗之处，但不能因此就说春晚是庸俗的。春节晚会的作用是非常积极的，非常大众化，那么大的覆盖量，影响无可逃避，过早、过激地全面否定春晚，我觉得有点过甚其辞。”肖云儒如此说道。

《新春节文化宣言》

　　春节不是教化的产物，而是文明的产物，在教化尚未萌芽的史前时代，“春节”作为节日已然作为一种文明的现象而存在着，所以，当我们今天审视“春节”的时候，不要用所谓“教化”的有色眼镜去看待她。无论是中国传统儒学的兴衰，还是佛学的成败，甚至近现代西方哲学文化的侵袭，“春节”都没有消亡，甚至没有一点点衰微，因为，它是人类文明的产物，从这个意义上来说，“春节”既无需什么保卫，也更无需什么发扬，她就是文明的历史，又是发展的未来，更是人类存在的现实。

　　“春节”作为一种文明的现象，在没有文字的时候，在没有教化的时候，人们就已经在欢度春节，人们刀耕火种，载歌载舞，关注心灵、发自内心的欢声笑语，春节对于人们是真正意义的“自由”。在农业文明的时代，春节意味着人们对亲情的凝聚，对祖先的追思，对孩童的寄望，对未来的期盼。

　　如今，“春节”被赋予了太多的教化、劝导和条条框框，有的人在指导人们如何过春节，当春节联欢晚会作为电视文明的话语垄断工具开始“改造”春节之后，过年就变成了看电视，让亿万年存在的文明现象化作一种单一的视听感受，这本身就是一种文化的庸俗……春节不属于任何主义，当你对春节概念的理解就是“包饺子、吃年夜饭、看春节联欢晚会”的时候，你就忘却了春节的“自由意义”……

　　我们的结论：春节无需保卫，春晚可以不看，注重自由精神，尊重文化多元。

 

原文：http://news.folkw.com/www/dongtaizixun/111038363.html

 原文：http://fy.folkw.com/
笔者按：近几年来，随着时代经济发展，个人状况的改变，许多优秀的中国传统文化逐渐淡出人们的视线，为了更好的传播优秀的中国传统文化，唤醒人们对传统文化沉睡的意识，偶决定每天播报中国非物质文化遗产要闻十条，并每天进行相关的名词解释，进行文化遗产扫盲，同时传递给读者，也希望大家能支持！如果有广告行为，希望管理者能够多多谅解！

本日扫盲：非物质文化遗产名词解释——红拳

 

红拳，被喻为陕西地方拳，陕西境内，无论老少，习练红拳者众多。普及面之广不到陕西不能想像。

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红拳 红拳 红拳

 

 

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北京的风味小吃历史悠久、品种繁多、用料讲究、制作精细，堪称有口皆碑。清代《都门竹枝词》云：“三大钱儿卖好花，切糕鬼腿闹喳喳，清晨一碗甜浆粥， ...[详细] [更多]

 

摘自：www.folkw.com

 北京的风味小吃历史悠久、品种繁多、用料讲究、制作精细，堪称有口皆碑。清代《都门竹枝词》云：“三大钱儿卖好花，切糕鬼腿闹喳喳，清晨一碗甜浆粥，才吃茶汤又面茶；凉果炸糕甜耳朵，吊炉烧饼艾窝窝，叉子火烧刚卖得，又听硬面叫饽饽；烧麦馄饨列满盘，新添挂粉好汤圆……”这些小吃都在庙会或沿街集市上叫卖，人们无意中就会碰到，老北京形象地称之为“碰头食”。

    【柔韧香醇——炒疙瘩】

    炒疙瘩这种老北京的吃食，似乎注定了从诞生之日起就带有北方的特性，它和疙瘩汤、炒猫耳朵都有相似之处，却又不完全相同，独成一派，从而形成了北方面食小吃系列中的一朵奇葩。
一盘小巧玲珑、色泽深黄的小面疙瘩，配上青豆和各色新鲜蔬菜，光是色泽就已经很诱人了，吃一口绵软又有劲，滋味鲜香，这就是北京特有的小吃——炒疙瘩，它历经数十年，仍然经久不衰，以其独特的风味吸引着四方人士前来品尝。

盘点全国传统名小吃:地方小吃大荟萃(多图)

炒疙瘩

    关于炒疙瘩的来历，民间有很多种传说，你想了解这些神秘的故事吗……

    【沉醉——卤煮火烧】

    细数北京的小吃，出不了五样，准能数到卤煮火烧。对于老北京人来说，似乎它已经成为了生活中不可或缺的一个组成部分。它是市井的，是粗线条的，甚至是不雅的，然而这么多年过去了，卤煮火烧不仅没有销声匿迹，反而焕发出了新的生机。它扎根于广大人民的生活中，可以说，是最具有群众基础的老北京小吃之一。

盛况盘点传统名小吃：西安小吃大荟萃(多图)

卤煮火烧

    老北京人一般都是在外面吃卤煮，没有自己在家做的，因为实在是好吃不易做。那么，我们怎么判断一碗卤煮到底是不是正宗的，口味地道不地道呢？北京最正宗的卤煮火烧在哪能吃到呢？请跟随我们走近来了解香醇四溢的卤煮火烧吧……

【豆汁儿焦圈——老北京的味儿】

    提起北京小吃，首先让人想起豆汁。北京人爱喝豆汁，并把喝豆汁当成是一种享受。可第一次喝豆汁，那犹如泔水般的气味使人难以下咽，捏着鼻子喝两次，感受就不同一般了。酷爱喝豆汁儿的人会上瘾，四处寻觅，排队也非喝不可。《燕都小食品杂咏》中说：“糟粕居然可作粥，老浆风味论稀稠。无分男女齐来坐，适口酸盐各一瓯。”并说：“得味在酸咸之外，食者自知，可谓精妙绝伦。”

豆汁儿焦圈

    豆汁儿到底是什么？喝豆汁究竟有什么好处？豆汁到底是怎样做出来的？来北京喝豆汁，您必去的几家店在哪？老北京的习惯，喝豆汁配焦圈、辣咸菜丝儿，您了解吗？那您又知道老北京喝豆汁还有标准动作吗……

 

原文：http://minsu.folkw.com/ArticlePage.aspx?ID=1191

 原文：http://fy.folkw.com/
笔者按：近几年来，随着时代经济发展，个人状况的改变，许多优秀的中国传统文化逐渐淡出人们的视线，为了更好的传播优秀的中国传统文化，唤醒人们对传统文化沉睡的意识，偶决定每天播报中国非物质文化遗产要闻十条，并每天进行相关的名词解释，进行文化遗产扫盲，同时传递给读者，也希望大家能支持！如果有广告行为，希望管理者能够多多谅解！

本日扫盲：非物质文化遗产名词解释——柞水渔鼓

柞水渔鼓的所在区域及地理环境        柞水地处陕西南部，商洛市西北部，中国南北地理分界线秦岭之南麓。北接长安县、蓝田县，东邻商州区、山阳县，南连镇安县。县域面积2332平方公里，辖16个乡镇，有人口16.5万人。柞水地处亚热带与暖温带之间，为南北自然过渡带，气候、植物有着明显的垂直差异。     县境内北部的秦岭山系牛背梁主峰一揽柞水全境，横亘绵延百余公里，境内林丰木盛，水资源充盈。中部多为喀斯特地貌，石瓮溶洞景观堪称“北国奇观”，小岭等地矿藏资源丰富。南部社川河谷，有江南水乡之韵致。自秦岭南麓境内发源的乾佑河为汉江的主要源头水系。     独特的地理位置，历史上多次移民的迁徙为居，带来了丰富的多元文化，形成了南北交融又不失地方特色的地域文化、民俗文化、音乐文化，文化兼秦蓄楚，既有大量楚文化细赋温婉的特色，又有北方文化粗犷豪放的特点。     柞水渔鼓分布在柞水县内全境，尤以乡村最为兴盛，逢年过节，红白喜事，丰收庆贺，农闲之时均以此为乐。       柞水渔鼓的历史渊源        渔鼓的历史要以追溯到唐代，它渊源于唐代的《九真》、《承天》等道士曲。以道教故事为题材，宣扬出世精神，名为道情。道情即源于唐代道教在道观所唱的经韵，又称道歌。自古就有用渔鼓、简板演唱之记载。道情中的诗赞体一支主流流传到南方，为曲白相间的说唱道情，即为渔鼓曲的前身。曲牌体流传在北方发展成为戏曲道情成了道情戏，与渔鼓道情有较大区别。     道情是道教的产物。在传统的道教故事及传说中，道教八仙都有自己修身护道之法器，八仙之一的张果老倒骑着毛驴，手执渔鼓，有渔鼓唱词为：“竹板敲，渔鼓响，张果老骑在驴背上”，说明道教与渔鼓的关联，由此可见渔鼓在道教中的作用及历史的久远。     地处汉江源头主要支流的柞水属地，古为“终南首邑，秦楚咽喉”，早在商初，人类已在境内繁衍生存发展。至随末唐初，秦岭南北打开数条通道，成为岭南货物进入古都长安的必经交通要道。而柞水地处偏僻，山大林莽，也成为各省人躲避战乱较为隐蔽之所，迁往而至的南方各省人日渐增多。据县志记载：“自乾隆三十八年（公元1774年）湖南、湖北、河南、江西、四川、广西、广东移民甚多……来此占山为王，圈地开荒，络绎不绝”。诸省移民迁居柞水也带来了渔鼓戏曲。如今的柞水渔鼓、民歌、俚曲当属汉江流域文化的一个主要表现形式。     柞水渔鼓独树一帜。中国南北方言杂陈，尤以南部方言为众，有十里乡音九不同之说。柞水渔鼓声腔曲调源于湖广、汉江流域，而柞水又为中国南北结合部交织区域，境内又有从关中迁往而至的客籍，南北语音方言长期杂汇交融，形成了独具特色的柞水方言土语，音乐的声腔基于此而形成，形成了现如今的柞水渔鼓声腔派别。       柞水渔鼓的基本内容       渔鼓曲目内容大体上分为三大类，一为说教类：无故事情节，把忠孝节义、三纲五常等伦理道德编成唱词说唱，用以劝化教育世人。二为故事类：多属传统曲目，包括神话故事、民间传说、社会案例、家庭轶闻等。三为赞颂小事及寓言类笑话等。如《鹬蚌相争》、《愚公移山》等。两种形式，一为小故事，多演唱民歌、小调、内容单一，情节简单；二为中、长篇戏，多为民间故事、传说、历史题材的戏曲改变等。     渔鼓唱本传统曲目相当丰富，有风云际会的英雄传奇，如经典曲目有《三国》、《水浒》、《西游记》、《杨家将》、《岳飞传》、《薛仁贵征东》等，有历史上历朝代的皇家秘闻轶事，民间野史，还有大量反映民间冤情冤案的说唱曲目，一度很是流行，被称为：“冤案戏”。还有直白大胆诉说男女缠绵绻恋情的“酸”戏本。     渔鼓的演唱基本方式有三种类：一是只有唱，二是有说有唱，三是说、唱、表演结合。     柞水渔鼓的基本特征        渔鼓在历史上又称渔鼓道情或道情渔鼓，它既是本艺术表现形式所用的乐器名，又是本艺术的称谓，柞水当地简称为渔鼓筒子。它与本民族其它各类乐器在外形制作上有较大的区别，打击节奏较为简单，取材十分便利，制作工艺简单，普及性、大众化功能强。渔鼓因演唱时所用乐器而得名，它属于说唱艺术，有别于戏曲、舞蹈、民歌。渔鼓历史悠久，柞水渔鼓经历二百多年的植入、发展，形成了独具特色的柞水渔鼓特点，形成了以柞水方言语音为音调基准，以柞水民歌小调为基本唱腔形式，融合南渔鼓主要传统唱腔特点的柞水渔鼓形式，柞水渔鼓是江汉移民文化融入本土文化而衍生出的具有浓郁陕南特色的说唱艺术，兼民间歌舞。     唱腔保存的有[哭录腔]、[观音腔]等早期道教曲牌，随着历史的衍变，沿袭这几种唱腔的人已极为少见。在当地流存的唱腔中，还有“道士腔、运魂腔”等道教遗留腔调，昔日道人所唱之：“四江月、耍孩儿、清江引”等腔已被当地人的“哭腔（孝歌腔）”和俚俗小曲演变而来的“悲腔、平腔、琵琶腔”所替代。现在的腔调都是根据上传下来的声腔与当地民歌小调相融合脱胎而来的产物。     柞水渔鼓音乐有宫、商、角、征、羽多种调式，唱腔柔和，委婉，旋律平稳起伏不大。目前，经过整理挖掘出柞水渔鼓音乐有多种腔调，渔鼓有腔有调，渔鼓腔以道士腔为主吸收柞水民间的筒子戏、八叉戏等拖腔形式，在民间统称为九腔，有男平腔、女平腔、丑平腔、男花腔、女花腔、丑花腔、男悲腔、女悲腔、丑悲腔等。渔鼓调以柞水民歌小调为主要音乐调，有几十种之多。     渔鼓唱词是渔鼓表演的文学部分，因它属说唱类艺术，在演唱中加有白口，分为散白、韵白，散白以叙述故事情节、摹拟人物的声态语气，衬托故事情节；韵白有叙事及代言两种，讲究声调抑扬语气顿挫。区别散白的重要一点是，伴以云板（简板）打击节奏，韵味十足。     白口一般为引诗开篇，或有简单对句，为引语或故事主旨，引诗有2、6、8等偶句，唱词的句式结构有七、十字句，间有少量的五字句等形式。唱调无名称，有二句式，也称为上下句结构，即一个上句、一个下句为一段。十字句都是上下句结构，有四句式，即四句为一段的结构，多为小调或民歌改编而成，四句结构的音乐多为起承转合的四乐句单乐段结构。无论七字、十字还是五字，基本词是以七字句为基准而变化。演唱时一般为音随字走，腔随情变的方法反复演唱。     渔鼓演唱除引诗前语，正腔唱词外，还有锁口，即结尾，多用四句小结结束全篇唱文。     柞水渔鼓的主要价值        柞水以迁徙到此的两湖、两广人居多，以南部方言为基本语言腔调，有一里乡音九不同之说。柞水渔鼓声腔曲调源于湖广、汉江流域，而柞水境内又有从关中迁往而至的客籍，南北方言长期杂汇交融，形成了独具特色的柞水方言土语，音乐的声腔基于此而形成，形成了如今极富特色的柞水渔鼓声腔派别。     柞水渔鼓有别于南方各类渔鼓，是基于它南北交合这一独特的地理位置，接楚纳秦，融秦蓄楚，取南北之长，扬当地之风，形成了独有的渔鼓腔调、渔鼓内容。柞水自古交通经济文化落后，古文化落脚当地后保持着少有的古朴与原始，可以说很多唱腔调，均应为清朝时代传过来后与当时民歌结合而生的原生态曲艺，非其它地方可比，原始、古朴、不失当年韵与致。     从渔鼓唱腔我们可以研磨并获得几百年前先人们说话的语调以及文化、经济、生活背景、社会现状等信息。从渔鼓曲、词、表现形式来看，由于柞水地处偏僻、山大沟深、信息闭塞、交流不畅，它的曲调、曲目保留了很多原生态东西，实为研究清以及以前各朝代曲、词提供了良好的历史记录，是研究这一地域音乐文化史、社会发展史、思想道德史最好的史料，具有较高的历史价值。     做为典型的山区地域环境，一种文化艺术形式的存在必然是在广大人民群众认可、接受、喜爱的基础上得以传承的。柞水渔鼓存留发展数百年，它植根于民间，得益于人民群众的呵护培植才有今天依然旺盛的生命力，它的表现形式与艺术价值凝聚了一方人民的思想、智慧。这种说唱形式走村入巷把人民群众的喜好爱恶都表现无遗。一种艺术形式的诞生、发展、壮大必然有坚定的社会群众基础。柞水渔鼓由最初的道士传道布经到艺人的传唱谋生是由中国几千年儒、道思想做为基本内容的一种主流思想的宣扬，是为“正道”。它的主题和主流是和统治阶级的统治思想相一致的，有助于统治阶级的施政。渔鼓进入柞水后虽然加入了柞水民歌、小调等形式多样的唱腔、唱词，丰富发展了渔鼓艺术，但他的宣讲主题依然不变。一个地域一个民族没有一种思想使其凝聚，必估会导致众多社会问题，渔鼓恰恰在当地就起到了这种纽带作用。     做为打节奏的渔鼓鼓点敲法，难度不是很大，但做为唱腔却有相当难度，没有当地语言基础，对方言没有掌握的人很难在发音吐字上过关。唱腔丰富，有古代传下来的各种声腔调式，也有结合当地民歌小调衍变而来的杂腔。渔鼓曲没有存流曲谱，几百年间只是靠艺人口传心授，师徒传承，唱本亦是如此。因之，正宗的唱腔唱本尤为难得。     在中国音乐艺术发展史上，道情最初做为道教文化形式在全国广为流传，并形成了南北渔鼓风格。做为汉江流域文化一支的柞水渔鼓，更多继承发扬的是南渔鼓特点，但又有别于其它地域的渔鼓。柞水有南来迁徙至此安居的两湖、两广、江西等南方诸省人，也有从秦地及其以北区域迁徙居住的北人，语言杂汇、文化交融，在柞水的渔鼓曲中也存留有关中道情腔调的影子。因此，柞水渔鼓绝不能简单的定为南渔鼓，它的特色地理位置注定了它的丰富性，多样性。       柞水渔鼓的濒危状况        柞水渔鼓至今已少有人能将大本唱词完全演唱下来。由于文革时期的批判和封杀，许多传唱者，艺人被批斗，使之发展受到了很大影响。许多老艺人已不能将原唱传授后人，目前健在的数位渔鼓艺人年事已高，继承学习的后人很少，如不加以保护、传承，虽形式存在但内容、唱腔、内涵面临失传之虞。     随着社会的进步与发展，现代流行音乐占据了文化娱乐市场，多种文化娱乐方式进入人们的精神生活，传统渔鼓艺术由于开发不足，保护较晚，重视程度不够，已面临唱腔失传、唱本轶失，老艺人逐渐减少定紧迫局面。许多青年人对渔鼓的了解甚少，不能接受这种较为古老的曲艺艺术形式，认为它只是下里巴人的俚俗登不得大雅之堂，往往遭遇尴尬局面。     由于渔鼓曲调的历史性，以及表现形式所限，它没有现代音乐的乐音丰富，现在只是在乡间传播表演，有失传的危险。     由于社会的发展进步，艺人及传承者也越来越少，而临观众缺失，唱词唱腔消亡的危险境地，从初步调查摸底看，年龄在60岁以下的渔鼓艺人仅有50人。    相关图片   柞水渔鼓 柞水渔鼓 柞水渔鼓

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